Религия алтайцев. Религиозные верования алтайцев Какая нация живет на алтае

Традиционной религией алтайцев считается шаманизм с чертами пантеизма. Религиозные верования алтайцев всегда подвергались внешним воздействиям. Самыми сильными из них были русское православие и монгольский буддизм (ламаизм).

Алтайцы делят видимый мир на три сферы: небесную, земную и подземную. Обозначают два главных божества: брата – Ульгень (владыка верхнего мира) и Эрлик (правитель подземного мира). Добрые божества и духи обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества тоси и духи-покровители эе. В нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие зло людям, – йе текери, шулмусы. Туда же переселяются и умершие.

Кроме родовых духов, алтайцы почитают духов – хозяев местностей – эе (ээзи): они населяют горы , источники, реки , ледники и даже отдельные урочища. Считалось, что духи невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. К примеру, хозяин гор туу-ээзи предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, или является в образе седого старика.

Алтайцы считают, что Боги восприимчивы и чувствительны к людскому «вниманию», и их надо благодарить за помощь. Благодарностью считается молитва и привязывание белой ленточки (дьалама) на шаман - дерево. В противном случае привлечь неприятности и несчастья. Православная религия воспринималась алтайцами агрессивной религией и часто переход алтайцев в православие в конце 19 в. был чисто формальным. Монгольский буддизм был ближе алтайцам.

В начале 20в. начала возникать новая религиозная идеология – бурханизм . В его основе лежали элементы исторических мифов алтайского народа. Наряду с собирательным образом правителя в бурханизме, сохранена связь религии с родной землей, природой. У алтайцев миф-предание переходит в историю, а реальная история становится легендой. Бурханизм получил название белой веры (ак дьанг). Шаманы, или камы, обладают черной энергией. Многие алтайцы считают, что лекарь - шаман вылечит одного человека за счет другого. Чтобы спасти одного человека, шаман может пожертвовать другим.

В 30 годы религиозная практика, включавшая камления и общественные жертвоприношения, потеряла свой общественный характер. Несмотря на это, еще сегодня пожилые алтайцы надевают в праздники национальные костюмы, ходят молиться горе. В дни народных праздников алтайцы с утра идут к горе, служат молебен, поют песню.

На сегодняшний день возникло определенное слияние преданий, верований, и ритуалов. Поэтому, говоря о религии и верованиях современных алтайцев , стоит иметь в виду именно это слияние.

На территории Алтайского края представлен коренной малочисленный народ - кумандинцы. По данным Всероссийской переписи, на 14 октября 2010 года численность кумандинцев составила 1401 человек, из них 609 проживает в городах, а 792 – сельских районах края.

Местами компактного проживания кумандинцев определены Красногорский, Солтонский районы и г. Бийск.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУМАНДИНЦЕВ

Абригенов Алтая принято делить на две основные группы - северных и южных алтайцев.

К северным алтайцам относятся следующие родо-племенные группы:

1) Тубалары (туба-кижи), которые занимали долины рек Большой и Малой Иши (притоки Катуни), Кара-Кокша, Пыжи, Уйменя (притоки Бии);

2) Челканцы, расселившиеся в бассейне р. Лебеди и особенно ее притока Байгола. Они обобщенно называли себя куу-кижи, т.е. люди реки Лебеди и поэтому в этнографической литературе иногда встречаются под названием лебединцы.

3) Кумандинцы, живущие по берегам Бии от р. Лебеди вниз, почти до самого г. Бийска, а также в низовьях Катуни, где они слились с местным русским населением.

У известного исследователя Сибири 19 века В.В. Радлова кумандинцы выделены в особую самостоятельную группу северных алтайцев. Согласно же классификации В. Вербицкого, они входили в состав кочевых "черневых татар" Бийского округа. /см. Потапов Л.П., 1969 г. - С. 22-57/ Исторически кумандинцы вошли в состав Российского государства вместе с рядом других родоплеменных групп северных алтайцев вскоре после построения Кузнецкого острога в 1618 г. на реке Томи против впадения в нее реки Кондомы.

Первые упоминания о кумандинцах в русских исторических источниках относятся к 1628 г. Имеется в виду челобитная тобольских воевод, в которой говорится, что 28 февраля 1628 г. они послали из Кузнецкого острога служилых людей - "Олешку Бакая с товарищем на твою государеву службу в Чебанскую волость:". На обратном пути четверо из них были убиты людьми телеутского князя Абака, среди которых были и кумандинцы. (Телеутское княжество существовало в Горном Алтае вплоть до середины 18 в.) Телеутские князья считали кумандинцев своими кыштымами, или данниками, которые обязаны были кроме всего прочего участвовать и в военных походах телеутских дружин. Вероятно, ранее таким же образом кумандинцы вынуждены были принимать участие в дальних военных экспедициях татаро-монгол. Так что русские, не зная того, могли познакомиться с кумандинцами значительно раньше 1628 г.

Этноним "куманды" в дореволюционный период не был самоназванием кумандинцев. Он был дан им соседними племенами (тубалары, шорцы, теленгиты, челканцы) по названию их основного и самого многочисленного рода (oре) и алтына куманды, тогда как сами себя кумандинцы называли просто "татар-кижи" (прим. "кижи" по-алтайски есть "человек"). Некоторые исследователи считают, что этноним "куманды" в переводе означает "лебедской человек" (видимо лебеди могли быть их тотемным животным). По мнению Л.П. Потапова и О. Притсака, термин "куман" в наименовании кумандинцев адекватен названию половец и кипчак. /См. Сатлаев Ф. "Кумандинцы" историко-этнограф. очерк/. Если это так, то с предками кумандинцев русские были хорошо знакомы еще до татаро-монгольского нашествия 13 века. В антропологическом плане кумандинцы, как и древние половцы, имеют много европеоидных черт. Еще первые русские землепроходцы отмечали значительное количество светловолосых и голубоглазых детей в кумандинских аилах. Вполне возможно, что алтайские кумандинцы являются потомками более древнего, чем тюрки, населения Алтая, уходящего корнями в афанасьевскую и андроновскую культуры Бронзового века.

Такие исследователи-краеведы, как А.М. Малолетко и Б.Х. Кадиков связывают происхождение кумандинцев с одним из древнейших народов Сибири - кетами. Так, согласно монографии В.И. Вербицкого (1893 г.), "названия утки в языках северных и южных алтайцев звучат соответственно - урътек и су-гуш. Первые слоги этих слов означают "вода", но у северных алтайцев используется кетское слово "уръ", а у южных - тюркское "су". Также обстоит дело и со словом "айна" - "дьявол". Ныне это слово в том же значении используют шорцы, северные алтайцы и хакасы. Южным алтайцам оно незнакомо." /Малолетко А.М., 2000 г., С. 275-277/

На генетическую связь кумандинцев с неким древнейшим населением Сибири европеоидного типа, возможно динлинами, указывал еще в начале ХХ в. известный исследователь Центральной Азии Грум-Гржимайло: "татаро-монгольский тип, господствующий в Южном Алтае, - писал он, - превращается на севере, в лесах Бийского и Кузнецкого острогов, в почти европейский". /Грум-Гржимайло Г.Е. 1909 г. - С. 176/. Отюречивание предков кумандинцев происходило на протяжении нескольких веков. Они входили в состав первого и второго Тюркских каганатов, испытали на себе власть Кыргызских и Уйгурских правителей (6-9 вв. н.э.). А затем по их землям прошлась конница Чингиз-хана - на несколько веков земли кумандинцев оказались в составе империи Юань, а затем "Белой Орды".

В процессе феодального дробления в конце 13-нач. 14 вв. Золотая Орда распалась на две части, из которых восточная, включающая полосу степей от Волги до Западной Сибири, получила название Белой Орды. Феодальные распри и усобицы привели постепенно к распаду Белую Орду, в результате чего в первой половине 15 в. на ее территории происходит обособление отдельных крупных феодальных улусов: Ногайской орды, Шейбанидского улуса и Сибирского ханства.

Территориально кумандинцы входили в состав Белой Орды, а затем Сибирского ханства. /См. Nicholas Poppe. The heroic epic of the Khalha Mongols. Second Edition - The Mongolia Society, P.O. Drawer 606, Bloomington, Indiana/ Потапов Л.П. 1969 - С. 81/. И даже после разгрома последнего в результате похода дружины Ермака, кумандинцы не перестали быть данниками - теперь они обязаны были платить дань (ясак) телеутам, а потом и джунгарам (джунгары - они же ойраты, западные монголы).

С 1756 г. после поражения Джунгарии в войне с Цинской империей все алтайские племена, в том числе и кумандинцы, вошли добровольно в состав Российской империи. А по "Уставу об инородцах", разработанному в 1822 г. М.М. Сперанским, они были отнесены в разряд "кочующих" и включены в состав Бийского уезда.

При подготовке информации использованы материалы сайта «Кумандинцы на Алтае» (http://www.bigpi.biysk.ru/altay/), сайт создан в рамках проекта «Возрождение и развитие кумандинской культуры в Алтайском крае» по гранту Губернатора Алтайского края Алекс́андра Богд́ановича Ќарлина (договор №ГУ/0124 от 15 июня 2009 года).

Беспалов Александр Михайлович - кандидат философских наук, доцент, зав.кафедрой философии государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Бийский педагогический государственный университет имени В.М. Шукшина»;

Кастаракова Валентина Макаровна, председатель АРОО «Объединение кумандинцев Алтая».

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Алтайцы. «Мелодия Алтая», 2008

АЛТАЙЦЫ - народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. По переписи 2010 года в России 74 тыс. 238 алтайцев, из них в самой Республике Алтай - 62 192, в Алтайском крае - 1880 человек. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Диалекты: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Широко распространён русский язык. Письменность с XIX века на основе кириллицы. С 1923 года литературный язык на основе диалекта алтай-кижи.

До революции 1917 года алтайцев в русской среде называли «алтайскими татарами». Оно употреблялось наряду с названием «алтайцы». Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Интересно, что шаманские бубны изготовлялись только весной или осенью. Именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая. Зима и лето считалось временем, закрытым для шаманизма.

Об устройстве алтайского мира, начинающегося с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем, можно узнать в алтайском эпосе «Маадай-Кара».

Год у алтайцев начинается весной

Один юноша полюбил девушку из знатной семьи, но родители отказались отдать ее ему в жены, ибо был он низкого происхождения.

Пошел он, опечаленный, бродить и вдруг услышал мелодичные звуки. Они так зачаровали его, что стал юноша искать того, кто их издает. Но ни одного живого существа не увидел он поблизости и понял тогда, что это ветер поет на сломанной тростинке.

Срезал юноша тростник и научился на нем играть. Пришел он к дому своей возлюбленной, заиграл, и были все так зачарованы мелодией и звуками, что приняли его всей душой и согласились отдать ему дочь. Так юноша получил в жены любимую, а алтайский народ инструмент «шоор» - флейту без отверстий. Вот такая сказочка.

Например, «икили» - двухструнный смычковый инструмент. Его струны изготовляются из множества конских волос, что дает неповторимое, богатое обертонами звучание. Про «икили» тоже существует красивая легенда. В легенде объясняется, почему этот инструмент издает звуки, в которых звучат и смех, и плач.

«Топшур» - двухструнная безладовая лютня. Корпус традиционно вырезается из кедра, а дека обтягивается шкурой козы, верблюда или некоторых диких животных. Используется для аккомпанемента в высоких музыкальных жанрах: оде-восхваление и эпическом сказание. При аккомпанементе, как правило, используется ритмически и мелодически однообразный перебор струн. Практикуется и простонародное использование топшура для аккомпанемента лирических, бытовых и прочих песен. При этом мелодия исполняется в унисон с партией голоса.

«Комус» - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент, известный у многих народов мира, издревле считался очищающим музыкальным инструментом, применялся для духовных практик, медитации, просветления.

Многие из этих старинных народных инструментов используются и в настоящее время, например, на выступлениях популярного алтайского ансамбля «Алтай Кай».

От музыки, которая не имеет пространственных границ, легко перейти к картине алтайского мира. Год у алтайцев начинается весной. И начало года, как и утро - начало всякого дня, - понимается как начало творения. Когда змея времени, изогнув голову, кусает свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения.

Вот как описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у одного из алтайских народов:

Шоок, шоок, шоок!

Кормившей матерью будучи,

Великая гора - мать наша!

С золотыми листьями золотая берёза,

Имеющая шесть разветвлений корней,

Начало года повернулось,

Голова змеи загнулась.

Текущая вода зашумела,

Могучая тайга заревела,

Листья великого дерева свесились.

Шумя, текущая вода

Золотое покрывало свое оттаяла,

По белому таскылу разнесся,

Белого таскыла

Золотые пуговицы расстегнулись,

Золотой горы

Шесть дверей открылись,

Вершина месяца повернулась,

Вершина года скользнула - сдвинулась,

Старый год ушёл,

Новый год вошёл.

Текст моления - как священный код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам. В алтайских мифах вода, как и сама жизнь, двойственна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием. С самой жизнью и природой.

Об этом и рассказывается в сказке про богатыря Сартакпая, хозяина молний и строителя.

На Алтае, в устье реки Ини, жил богатырь Сартакпай. Коса у него до земли. Брови точно густой кустарник. Мускулы узловаты, как нарост на березе, - хоть чашки из них режь.

Еще ни одна птица не пролетала мимо головы Сартакпая: он стрелял без промаха.
Копытных зверей, бегущих вдали, всегда метко бил Сартакпай. В когтистых зверей он целился ловко.

Не пустовали его арчемаки (охотничьи сумки). В них всегда была жирная дичь. Сын, Адучи-Мерген, еще издали услыхав топот иноходца, выбегал навстречу отцу, чтобы расседлать коня. Сноха Оймок готовила старику восемнадцать блюд из дичи, десять напитков из молока.

Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Он день и ночь слышал плач зажатых камнями алтайских рек. Бросаясь с камня на камень, они рвались в клочья. Дробились в ручьи, натыкаясь на горы. Надоело Сартакпаю видеть слезы алтайских рек, надоело слушать их немолчный стон. И задумал он дать дорогу алтайским водам в Ледовитый океан.

Сартакпай позвал своего сына:

Ты, дитя, иди на юг, а я на восток пойду.

Адучи-сын пошел к горе Белухе, поднялся туда, где лежит вечный снег, стал искать пути для реки Катунь.

Но сквозь радостный звон Сартакпай услышал плач в горах Кош-Агача. Он вытянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам борозду для реки Башкаус. И когда засмеялись воды, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с ними старик Сартакпай.

Оказывается, левой рукой я тоже работать умею. Однако не годится такое дело левой рукой творить.

И Сартакпай повернул реку Башкауе к холмам Кок-Баша и тут влил ее в Челушман и повел все воды одной правой рукой вниз, к склонам Артыбаша. Тут Сартакпай остановился.

Где же сын мой Адучи? Почему не идет мне навстречу? Слетай к нему, черный дятел, посмотри, как работает Адучи-Мерген.

Черный дятел полетел к горе Белухе, от Белухи река Катунь бежала на запад. Дятел устремился следом за рекой. Недалеко от Усть-Коксы догнал он силача Адучи. Тот вел Катунь все дальше к западу.

Что ты делаешь, Адучи-Мерген? - крикнул дятел. - Отец твой уж полдня ждет тебя в Артыбаше. Сын сейчас же повернул Катунь на северо-восток. Дятел поспешил к Сартакпаю.

Прославленный богатырь, ваш сын ошибся: реку к западу начал вести, теперь повернул ее на восток. Через три дня он будет здесь.

Славный дятел, - сказал Сартакпай, - ты мою просьбу уважил. За это я научу тебя, как всегда сытым быть. Ты не ищи червей в земле, не лазай за мошками по ветвям деревьев, а, уцепившись когтями за ствол, стукни клювом по коре и крикни: «Киук-киук! Караты-хана сын свадьбу справляет, киук! Наденьте желтую шелковую шубу, черную бобровую шапку. Скорей, скорей! Караты-хана сын вас на свадьбу зовет!»

И все черви, букашки, мошки тотчас выбегут из-под коры на свет.

Вот с тех пор и доныне дятел кормится так, как научил его старик Сартакпай.

Адучи-Мерген стоял гордый и счастливый.

Сынок, - сказал Сартакпай, - ты быстро привел Катунь, но я хочу посмотреть, хорошо ли, удобно ли для людей ты вел ее.

И старик пошел от Оби вверх по Катуни. Адучи-Мерген шагал сзади, и колени его гнулись от страха. Вот отец перешагнул через реку Чемал и подошел к горе Согонду-Туу. Лицо его потемнело. Брови совсем закрыли глаза.

Ой, стыд, позор, Адучи-Мерген, сынок! Зачем ты заставил Катунь сделать здесь поворот? Люди тебе за это спасибо не скажут. Плохо сделал, сынок!

Отец, - отвечает Адучи, - я не мог расколоть Согонду-Туу. Даже борозду провести по ее хребтам не хватило сил.

Тут старик Сартакпай снял с плеча свой железный лук, натянул тетиву и пустил литую из меди трехгранную стрелу.

Согонду-Туу надвое раскололась. Один кусок упал пониже реки Чемала, на нем тут же вырос сосновый бор Бешпек. Другая половина Согонду-Туу до сих пор стоит над Катунью. И до сих пор хвалят люди старика Сартакпая за то, что провел он дорогу прямую, как след стрелы.

Как же будут люди ездить с одного берега на другой, сынок?

У самого устья Чобы богатырь Сартакпай сел на камень и крепко задумался.

Здесь, сын мой, - сказал он, - как раз середина реки. Надо будет выстроить тут большой мост.

Пойди отдохни, милый, - позволил Сартакпай, - только не смей спать, и жена твоя Оймок из уважения к моей работе пусть не смыкает век.

Неужели, отец, вы всю ночь не уснете?

Когда творишь великое дело, сон не посмеет прийти, - ответил Сартакпай.
Он стал собирать груды камней в подол своей шубы. Весь день без отдыха работал Сартакпай. И когда стемнело, он тоже не захотел отдохнуть.

Катунь бежала, как бешеная. Ветер гнул деревья. В небе дымились черные тучи. Они грозно плыли навстречу друг другу. И маленькая туча, налетев на большую, высекала яркую молнию. Сартакпай поднял руку, поймал молнию и вставил ее в расщепленный ствол пихты. При свете пойманной молнии Сартакпай стал строить мост. Он вонзал камень в камень, и камни покорно лепились один к другому. До того берега осталось проложить не больше пятнадцати кулашей (кулаш - мера длины, маховая сажень). И тут мост рухнул.

Сартакпай рявкнул, как медведь, выбросил камни из подола шубы, и они, гремя, просыпались от устья Чобы до устья Эдигана.

От страшного грохота проснулся сын Адучи, открыла глаза сноха Оймок. Испугавшись гнева Сартакпая, они обернулись серыми гусями и улетели вверх по реке Чуе. Сартакпай бросил им вслед стопудовый камень. Этот камень упал на Курайской степи и до сих пор лежит там.

Сын Адучи и сноха Оймок остались гусями навечно. Одинокий и печальный, сел Сартакпай на своего коня и вернулся к устью Ини. Его родной аил давно рассыпался. Сартакпай расседлал коня, бросил на большой камень стопудовый кедим и, чтобы он скорей высох, повернул камень к солнцу, а сам сел рядом и умер.

Тут кончается песня про Сартакпая-строителя, про Сартакпая-хозяина молний, про Сартакпая-богатыря.

А как появляется, рождается время по представлениям древних алтайцев? Очень наглядно и очень просто: когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка.

Как считают исследователи, ее кукование создает меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещает конец зимнего безвременья и наряду с первым громом считается звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что март и апрель так и называются «месяц кукушки». Весенний период - с 14 марта по 22 июня - характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. На Алтае эти птицы тоже предсказывают судьбу человека. Причем иногда весьма экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) - значит, ворам в предстоящем году не будет удачи!

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, - ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это - время шаманов, молений и жертвоприношений. Весной же шаманы приносят жертвы могущественным божествам Верхнего мира. Например, моление Ульгеню проводится в березовом лесу. И, что интересно, жертвоприношение этому божеству может происходит не в виде чего-то страшного, кровавого, а вполне, так сказать, цивилизованно: на волю отпускается жеребец. Такой конь считается неприкосновенным. В его гриву, как опознавательные знаки, вплетаются красивые ленты.

Исследователи алтайских мифов называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит - о возможности перехода между мирами.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть - «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов. Даже бубны запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью. И именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма.

Кто же такие алтайцы или, как их еще называют, «алтай-кижи»? Буквальный перевод: человек Алтая.

Это народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. Численность в России - 67 тысяч человек, в том числе в Республике Алтай - 59 тысяч. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Есть диалекты. Широко распространён русский. Письменность у алтайцев существует с XIX века на основе русской графики. В 1923 году возник и литературный язык. Первыми стали переводить с алтайского на русский пословицы. Ибо как гласит алтайская народная мудрость: «В многословии нет правды, в пословицах нет лжи». Вот для проверки несколько алтайских пословиц.

Чем хвалить себя, лучше хвали своего коня.

Плохой человек ходит пешком.

Или вот в одном предложении целая жизненная программа: «Будешь вперед двигаться - горы одолеешь, а сиднем засядешь - ничего, кроме своей ямы, не увидишь».

Касаясь религии алтайцев, нельзя характеризовать её однозначно. Это явление многогранное и в обществе до сих пор идёт процесс симбиоза различных религиозных течений, что обусловлено особым геополитическим положением региона. Часть алтайцев считает себя крещёнными, то есть исповедующими православную христианскую религию. Данная часть коренного населения посещает церковь, придерживается некоторых христианских предписаний, но в то же время совершает обряды поклонения Алтаю, духам-хозяевам местности.

Основная часть этнических алтайцев причисляют себя к приверженцам «Белой веры» — «Ак дьян». Данную религию, возникшую на рубеже XIX-XX веков, в научной литературе принято называть «бурханизмом». Небольшая часть коренного населения считает себя приверженцами шаманизма. В последнее время идёт процесс сглаживания противоречий между некоторыми положениями шаманизма и бурханизма, их соединение в некий конгломерат, соответствующий религиозным представлениям обеих конфессий. Представления древних алтайцев о строении мира дошли до наших дней в таком виде: весь мир делится на 3 сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три сферы населены. Род человеческий обитает в среднем, солнечно-лунном мире. В верхнем мире живёт верховный бог — «Юч-Курбустан», в шаманской традиции — «Ульгень», а также остальные небожители. В нижнем мире находится владыка загробного мира — «Эрлик».

Хотя, по представлениям алтайцев, мир делится на 3 сферы, основой миропонимания, скорее всего, является понятие дуализма. Кроме того, сильно развиты родоплеменные культы. Главным объектом родового культа у алтайцев выступает какое-либо божество, почитаемое одним или несколькими сеоками. В этом ряду велико значение родовых гор, тотемных животных. Большое значение для алтайцев имеет почитание огня, Солнца, Луны. Особое место в сонме божеств отводится Хозяину Алтая — «Алтайдын Ээзи», который может помочь человеку в трудную минуту, но также и покарать за неблаговидные поступки. Иногда его отождествляют с Ак-Бурханом, покровителем Алтая, главным лицом в пантеоне бурханизма. Служителями культа в бурханизме являются «дьярлыкчи» — «объявляющие».

Шаманов, в классическом понимании: с бубном, в одежде — «мандьак», в шапке из совиных перьев, практически не осталось. Их потомки, обладающие экстрасенсорными способностями, теперь выступают под общим названием «знающие люди» (неме билер кижи). К этой категории относят ясновидцев, гадателей и предсказателей. Приверженцев шаманизма на Алтае мало. На территории Усть-Коксинского района проживают старообрядцы — раскольники, бежавшие ещё в XVIII веке после раскола церкви с целью сохранения чистоты (с их точки зрения) христианской православной веры, а также в поисках лучших земель, «Беловодья». Местное название — «кержаки». В настоящее время их быт мало чем отличается от остального русского населения. Казахи, проживающие на территории Кош-Агачского р-на, исповедуют ислам, в Усть-Канском р-не — православие.

В последние годы на территории Горного Алтая активизировали свою деятельность разнообразные секты, но большого влияния на местное население пока ещё не имеют.

Календарные обряды

Встреча Нового года у алтайцев называется «Чага байрам». Меняется в зависимости от лунной фазы и обычно приходится на февраль месяц. Праздник проводят в первые дни новолуния, когда начинается месяц — «чаган». Готовится обильное угощение, приглашаются гости, они желают друг другу здоровья и благополучия. С восходом солнца совершается обряд «сан-салар». Возжигается огонь, совершается обряд кормления огня, произносятся благопожелания местности, всему Алтаю, солнцу, луне, бурханам. Днем играют в различные игры, в том числе катаются с горы на шкурах.

Примерно к весеннему равноденствию проводится праздник «Дьилгайак». Праздник весны, ухода холодной зимы, возрождения земли. По всей видимости, данный праздник пришел из глубокой древности, в свое время знаменовал начало нового года. В этот день проводится ритуал «шутеен» — моление Алтаю. Вынимали специально оставленные припасы из запасников — «кюлте». Радовались приходу весны, удачной зимовке. Считалось, что дожившим до этого времени домашним животным уже не угрожает падеж. Дети и взрослые веселились, играли в различные игры. Праздник первой грозы специально не проводился. Но при первой грозе, люди помоложе кувыркались через голову, произносились благопожелания «Тенгри», «Кайрахану». Совершался обряд кормления огня, возжигания вереска. Некоторые накрывали стол.

Праздник «Дьажыл Бyр» (буквально «зеленая листва») сопровождался большим обрядовым церемониалом. Проводился примерно в начале июня, когда домашние животные уже начали откармливаться травой, увеличивались надои молока, производство кумыса. Воздавалось благодарность Алтаю, благопожелания всему народу, живности, испрашивалось благополучие.

Праздник «Сары бyр» (букв. «желтая листва») проводился осенью, к концу сентября. Проводились моления, воздавалось хвала всему Алтаю. Испрашивалось благополучие предстоящей зимовке. На праздниках «Дьажыл Бyр» и «Сары бyр» была обильная еда, обычно для этих целей кололи домашних животных — коня или овцу.

Кроме этих общенациональных праздников, каждый сеок, семейный клан проводил свои обряды поклонения Алтаю.

Почитание огня

Одним из самых главных объектов почитания алтайцев является огонь. В связи с тем, что в свадебный обряд обручения молодых совершается посредством «скрепления» благопожеланиями, благословлениями родных у огня, в дальнейшем домашний очаг (огонь) является гарантом стабильности семьи, здоровья его членов, хранителем от невзгод. Огню приносится жертва в виде кусочков пищи (еда не должна быть опробована человеком), на огонь нельзя бросать мусор, острые предметы, нельзя плевать (осквернять), необходимо говорить только хорошие слова и т.п. Все моления, ритуалы, обрядовые действия обычно начинаются с поклонения огню.

Почитание духов, хозяев местности

В связи с одухотворением природы, алтайцы считают, что вся природа жива, у многих объектов природы есть духи-хозяева, для их умилоствления, испрашивания их благосклонности, благополучия для себя совершаются обряды. Это привязывание ленточек в специальных местах, произношение благопожеланий. На перевалах обычно совершаются обряд для испрашивания благополучного пути, на целебных источниках — для помощи в исцелении. При этом обычно напрямую не испрашиваются для себя какие-либо блага, а в первую очередь воздается вала, благодарность местности. Ответная реакция подразумевается само собой.

Ленточки для привязывания выбираются белого, желтого и светло-синего цвета. Способы привязывания у разных групп населения отличаются. Самым распространенным является привязывание ленточки (кыйра-дъалама) на ветки лиственных деревьев. Нельзя привязывать к ели, пихте. Ленточка должна быть в ширину примерно 4 см длиной 50-60 см. Следует отметить, что получает распространение способ привязывания, называемое «казык буулат» — когда привязываются две ленточки, концы которых в виде заячьих ушей смотрят вверх, другие половины свисают вниз. Это делается для того, чтобы воздать дань Верхнему божеству и духам среднего мира.

В некоторых местах сохранился способ привязывания сразу трех ленточек — всем сферам мира. Есть предания, что в старину вывешивали еще ленточки красного цвета.

Обязательным считалось вывешивание ленточек в случае дальней поездки, на перевалах, на границах местности человеку, впервые появившемуся в этой местности. При отсутствии заготовленной ленты, разрешалось привязывать несколько волосинок от гривы лошади, которая считается «чистым» животным (согласно верованиям, весь живой мир создавали владыки двух миров — верхнего и нижнего). При отсутствии оных можно посидеть, мысленно выразить благосклонность к местности, Алтаю, оставить кусочки пищи или нарвать несколько трав и оставить здесь же. Также выражается благосклонность Алтаю, духу реки произносят благопожелания (можно мысленно) при переходе через большие реки. На перевалах самым желательным обрядовым действием кроме привязывания ленточек — «кыйра», считаются брызгание молоком или молочным слабоалкогольным напитком — «аракы». Обряд нельзя совершать после захода солнца, не рекомендуется брызгать водкой, самогоном, вином.

Агентство по культурно-историческому наследию Республики Алтай

Этот народ именует себя человеком Алтая, а вот научное название -алтайцы-кижи. Проживают в России, преимущественно в Алтайском крае. В наши дни их количество около 80 тысяч во всем мире. Делятся на несколько этносов и имеют большую историю и ценную культуру.

Численность

Основная масса коренных алтайцев проживает в РФ (67-79 тыс. человек) и незначительное количество в Казахстане (220-680 чел). Среди российских городов этот народ встречается:

• Республика Алтай (62 — 70 тыс);
• Алтайский край (1,8 — 3,1 тыс);
• Кемерово (530 чел — 3,3 тыс);
• Новосибирск (350 чел).

Среди диаспор небольшое количество представителей народа есть в таких странах (из данных последних переписей населений):

• Узбекистан (190 чел);
• Киргизия (115 чел);
• Таджикистан (60 чел);
• Украина (40 чел);
• Белоруссия (30 чел);
• Туркмения и Грузия (по 25 чел);
• Молдавия и Литва (по 20 чел);
• Азербайджан (15 чел);
• Латвия, Эстония, Армения (единичные случаи).

Описание народности

Этот народ принадлежит к монголоидной расе, поэтому имеет внешние характеристики, что ей соответствуют. Помимо этого жители Алтайских земель в большинстве светловолосые. Алтайцы знают секрет долголетия и практически все долго живут.

Языковые группы

Этот народ принадлежит к тюркоязычным языковым группам кыпчакской ветки и алтайской семьи. Сходство имеют с киргизами. Алтайцы могут разговаривать на русском языке либо на алтайском. Последний бывает 2-х разновидностей: североалтайский и южноалтайский. На каком диалекте говорят зависит только от этноса, так в Кемерово закрепился телеутский язык, а в Алтайском крае — кумандинский. Также среди говоров встречается тубаларский в Чойском раене, теленгитский и алтайский. На основе последнего сформирован литературный язык. Но, к сожалению, не все алтайцы поддерживают культуру, которая формировалась долгие времена и только лишь 85% всей народности считают алтайский язык родным. Что касается письменности, то она основана на русском языке.

Этническая классификация

Среди этносов алтайцев встречаются:

• тубалары;
• телесы (теленгиты);
• телеуты;
• тубалары.

Всех представителей этноса разделяют на 2 категории, где в каждой свои традиции и язык:

• южные алтайцы;
• черневые татары.

К последним относят тубаларов, кумандинцов, лебединцев, челканцев. К южным представителям относят теленгитов, телеутов и телесов.

Происхождение

Существует много мнений и гипотез о происхождении алтайцев. На формирование современных народов повлияли такие общины, племена и народности (общий список):

• уйгуры;
• енисейские киргизы;
• огузы;
• сарматы;
• скифы;
• гунны;
• кимаки-кыпчаки;
• монголы;
• киргизы;
• тюрки;
• самодийцы;
• угорцы;
• джунгары;
• кеты;
• тукю;
• теле;

Считается, что некоторые племена проживали на этих землях, как тюкю, а другие приходили, то ли в качестве завоевателей, то ли переселенцами были. Все народности смешались, так и формировался алтайский народ.

Родственными связями объединяются с хакасами и киргизамы, сибирскими татарами и шорцами, а также якутами.

Религиозность

Треть всей народности (около 34%) являются христианами. Остальная часть населения — шаманизм и бурханисм. Бурханизм — это местная религия с элементами шаманизма и ламаизма, считается разновидностью последней. Бурхан — это дух Алтайских гор, откуда и закрепилось название.

Кухня

Исторически сложилось, что алтайцы употребляют много молока и еду, которую можно приготовить из молока. К примеру, готовят молочные каши из круп или корневищ некоторых растений. Национальными блюдами стали пыштак, сурут, айран и каймак. Готовят кумыс из молока лошадей. Мясо употребляют только в зимнее время. Среди лакомств популярен мед и кедровые орехи. К современным национальным блюдам относят кан (кровянка) и кочо (суп), а к напиткам — чай и арачка (что-то вроде теплого молочного ликера).

Одежда

Манера одеваться существенно отличалась у южных и северных алтайцев. Первые носили длинные рубахи и обязательно жилет из овчины. А вот северное поселение было более развито и умели самостоятельно шить одежду из конопляных и крапивных нитей. Только до нашей дней их культура мало сохранилась, даже традиционные костюмы очень похожи к русским народным.

Жилища

У каждого этноса были свои секреты и умения строить дома. Так южные алтайцы проживают в юртах либо аланчиках, а вот тубалары в чайле. С XX века алтайцы используют бревенчатые постройки.

Традиции

И по сегодня алтайцы занимаются скотоводством, рыболовлей, а также сбором кедровых орехов и ягод.

Алтайцы верят, что каждый предмет имеет свою душу. Особое отношение к огню, верят что он наделен силой, приносят к огню подарки (мясо или выпечку). Нельзя возле огня мусорить, сжигать в кострах мусор, а особенно плевать и переступать через него. Также ценится вода, считается что она способна уберечь и излечить от многих болезней. Даже к аржанам (горные источники) разрешается подходить только с целителем.

Мужья очень ценят своих супруг и оберегают их, ведь они для них целое сокровище. Также у каждой семьи есть своя священная гора. Подыматься или даже просто проходить рядом женщинам не разрешают.